Даосские представления о теле и о болезни

Даосы Даосы

Согласно даосским представлениям, физическое, умственное и духовное здоровье неразрывно связаны между собой. Считается, что любому человеку необходимо вести умеренную жизнь и пребывать в гармонии с сезонами и условиями окружающей среды. Эти идеи уже в глубокой древности заняли важное место в теории и практике медицины.

В традиционной китайской медицине выделяется двенадцать жизненно важных органов, соединенных между собой каналами, или меридианами. Вдоль этих каналов располагаются сотни точек, по которым можно оценить здоровье органов.

Традиционные китайские представления о жизненно важных органах основаны на наблюдениях за их функциями в живом организме. И хотя позднее в традицию были включены многие анатомические сведения, накопленные на Запале, сохранились и сугубо китайские понятия. К ним относится, например, концепция «тройного обогревателя», описывающая функции и свойства органов трех частей туловища - верхней, средней и нижней.

Основу физиологических функций и алхимических трансформации составляют Три Сокровища: ци (энергия), цзин (субстанция) и шень (дух). Лоток ци, движущийся по каналам, не только оживляет органы, но и воздействует на цзин и шэнь, а через них - на сознание. Если на пути ци возникает преграда, это может повлечь за собой как физическую, так и психическую болезнь. Кроме того, болезни могут вызываться внешними факторами, например чрезмерным жаром или холодом, нарушающими нормальную работу органов, или неправильным образом жизни, при котором человек лишь истощает свое тело, вместо того чтобы питать и постоянно обновлять его посредством и особых упражнений.

Ци, кровь и телесные жидкости

Иероглиф, обозначающий на письме слово ни, состоит из двух частей, Нижняя часть изображает рис — символ питательной энергии, исходящей из земли, а верхняя - поток воды и ее превращение в «ар. Таким образом, в этом иероглифе сочетается то, что имеет форму (землю) и бесформенное (небо и космос), а в целом он может символизировать союз небесного и земного. Этот парадокс намекает на неопределенную сущность инь: она одновременно и вещественна, и невещественна, и реальна, и недоступна физическому восприятию. Она способна и преображайся сама, и преображать другие вещи.

Считается, что в теле содержится множество различных типов ци, одни из которых почте материальны, а другие удобнее описывать через выполняемые ими функции. «Родительская ни» (юань ци), именуемая также изначальной, достается человеку в наследство от родителей. Она определяет жизнеспособность и срок жизни, а также способность к продолжению рода. «Питательная ци» (ин ни), которая обладает иньской природой, поступает из переваренной пищи и необходима для питания организма. Ее дополняет «защитная ци» (вэй ци), янскаяя по природе, которая защищает тело от вредоносных внешних воздействий, способных вызвать болезнь. «Накапливающаяся ци» (цзун ни) собирается в груди и включает «питательную ци» и ци, поступающую в организм через дыхание.

Кроме того, каждый орган обладает собственной ци, управляющей его функциями и происходящей от «родительской ци» и ци пищеварения и дыхания. При недостатке ци орган ослаблен и работает плохо: например, недостаток ци в селезенке влечет за собой несварение и диарею. Однако избыток ци также вреден: например, чрезмерное скопление ци в печени усиливает телесный жар и порождает раздражительность и гнев.

Ци тесно связана с другими телесными жидкостями. Важнейшяя из них - сю. Это слово обычно переводится как «кровь», но в действительности имеет более широкое значение. Сю тесно связана с «питательной ци» и процессом преобразования субстанций, протекающим в почках, в результате которого образуются костный мозг и все остальные ткани и соки тела. Сю циркулирует по иенам и артериям, питая ткани и органы. Ее взаимодействие с ци обоюдно: ци играет важную роль в формировании и циркуляции сю, я от сю зависит количество и скорость течения ци в теле. В медицинских трактатах упоминаются также другие телесные жидкости (цзинь-е): «росы» (цзинь) - разреженные и прозрачные, как пот и слезы, увлажняют кожу и питают мышцы, а «соки» (е) - более густые и плотные, орошают суставы и поддерживают функции головного мозга.

Органы и каналы

Китайскаи медицина выделяет двенадцать главных Г\органов в организме человека, В Соответствии со своими функциями эти органы делятся на два основных типа. «Плотные органы», именуемые также органами-цзан, - легкие, селезенка, сердце, почки и печень - вырабатывают и хранят жизненно важные субстанции и соки и обладают иньской природой. Шестой орган-цзан - перикард. «Полые органы», известные также под названием органы-фу, - желудок, тонкая и толстая кишки, желчный пузырь, мочевой пузырь и «тройной питательных веществ и выведение отколов и считаются янскими по природе. Шестой орган-фу - «тройной обогреватель» (сань цзяо) - поддерживает равновесие между верхней, средней и нижней частями туловища и связан с кровообращением, терморегуляцией и половой функцией.

В традиционной китайской медицине описывается не только строение каждого из органов цзан и фу по отдельности, но и тесное взаимодействие между ними. Далее органы подразделяются на пары инь-ян. Согласованная работа и этих парах обеспечивает нормальное функционирование всего Организма.

Органы рассматриваются в гораздо более широком смысле, чем это принято на Западе. К примеру, сердце не только связано с кровью и кровообращением, но и является вместилищем ума и сознания, управляет умственной деятельностью и эмоциональным равновесием, сном и сновидениями и влияет на качество кожи, а сулить о его состоянии можно по цвету, форме и подвижности языка.

Большое значение придается также субстанциям, необходимым для роста и здорового развития организма. Органы-фу усваивают «питательные субстанции», происходящие из пищи, которые соединяются с «конститушюнальными субстанциями» (шин), унаследованными от родителей (и более отдаленных предков), и накапливаются в почках. Цзин определяет жизнеспособность и продолжительность жизни, и ее следует беречь, а не истощать чрезмерными нагрузками, переутомлением и половыми излишествами.

Кроме того, органы считаются вместилищами «духа» (шэнь); этим термином обозначаются одновременно и сознание, и духовные сущности. В даосском трактате II или III века и. э. «Хуан тин цзин» («Канон Желтой» двора») говорится, что шэнь обитает во всех основных органах и энергетических центрах организма и управляет их деятельностью. Шэнь обеспечивает ясность мышления и способность достигать высших состояний ума. За ее состоянием надо внимательно следить, поскольку ошибки при акупунктуре и некоторые духовные практики могут выпустить шэнь из организма, что повлечет за собой болезнь или даже смерть.

Каждый орган связан с определенным энергетическим каналом - меридианом. Хотя эти каналы невидимы, современные исследования показывают, что они представляют собой электрические пути, проходящие глубоко в кожных покровах. На традиционных медицинских схемах двенадцать главных каналов изображаются линиями, охватывающими все тело от головы до пят и соединяющихся с внутренними органами. По этим каналам ко всем органам тела поступает ци. Современным исследователям удалось измерить скорость течения и распределение ци в раз-личных акупункгурных точках, располагающихся вдоль каждого из меридианов. Стимуляция пли высвобождение ци в акупунктурных точках - основа терапевтического метода акупунктуры.

Гармония и дисгармония

Источником всякой телесной, умственной и духовной гармонии или дисгармонии считаются силы инь и ян. Здоровый человек живет в гармонии с природой и временами года и поддерживает равновесие инь и ян в ясный ум и бодрое, сильное тело.

Если равновесие между инь и ян нарушается, эти неизбежно ведет к болезни. Причины, по которым между ними возникает дисбаланс, могут быть как внутренними, расстройство циркуляции и функций крови и (или) телесных жидкостей.

Многие внутренние причины дисбаланса связаны с питанием: это излишества в пище или питье, нерегулярное питание и употребление неподходящей пищи. К числу внутренних причин относятся также чрезмерная физическая нагрузка, переутомление, умственное перенапряжение, эмоциональные расстройства или половые излишества. Внешние причины, за исключением ран и повреждений от ожогов и укусов животных пли насекомых, связаны с различными факторами окружающей среды.

В китайской медицине выделяется шесть основных патогенных факторов (лго инь), относящихся ко внешней среде: ветер (фэн), холод (хань), жара (жэ), жжение (хо), влажность (ши) и сухость (цзао). Ветер, жаря и жжение относятся к янским патогенным факторам, колол считается иньским, а влажность и сухость могут проявляться как в яиской, так и в иньской форме. Как н псе проявления инь и ян, эти факторы относительны и с легкостью могут переходить в свои противоположности. К примеру, в отсутствие лечения холодная и влажная иньская болезнь может перейти в янское состояние, характеризующееся жаром и болями: так после сидения на холодной земле суставы сначала ноют и теряют подвижность, а затем воспаляются и опухают. Если человек подвергается слишком длительному или интенсивному воздействию этих патогенных факторов или же если он слишком слаб и не может противостоять их влиянию, то равновесие инь и ян в организме нарушается.

Ветер считается одной из главных причин заболевании. Длительное пребывание на ветру пли на сквозняке нарушает естественное равновесие инь и ян в организме, вызывая внезапные головные боли, боли в суставах, а иногда даже инсульт. Ветер легко вступает во взаимодействие с другими патогенными факторами. К примеру, сочетание ветра и холода вызывает такие симптомы, как озноб, дрожь и насморк, а сочетание ветра и жары -лихорадку и сильную жажду. Сочетание ветра и жжения ведет к тяжелым нарывам и абсцессам, а при длительном и сильном совместном воздействии этих факторов возможны судорога и потеря сознания.

Влажность (возникающая при дождливой погоде пли повышенной влажности воздуха) может проявляться в таких симптомах, как влажные дурно пахнущие выделения, а сухость (при сухой погоде, повышенной сухости. В помещении или обезвоживании организма) вызывает сухость и раздражительность кожи.

Шесть патогенных факторов внешней среды способны поражать также внутренние органы. Например, «жжение» в сердце вызывает тревогу и раздражительность, а «влажность» в селезенке - вздутие живота или понос.

Помимо классификации по избытку (ши) или недостатку (сю) преобладающих патогенных факторов болезни также подразделяются по стадиям развития дисбаланса инь и ян, по мере их тепла или холода п по внутренним или внешним проявлениям болезни. Эти опорные пункты диагностики именуются восемью доминантами (оа ган).

Дополнительно выделяется еще несколько возможных причин заболевания, Китайские врачи прослеживают четкую связь между эмоциональным равновесием и физическим здоровьем. При нормальных условиях эмоции не вредят здоровью, но если человек переживает какую-либо эмоцию слишком интенсивно или слишком редко, либо если она возникает внезапно, то это ведет к нарушениям функций соответствующего внутреннего органа и в конечном счете к заболеванию.

Восточная медицина

Читайте в рубрике «Восточная медицина»:

Восточная медицина / Даосские представления о теле и о болезни