Концепция пяти элементов

Концепция пяти элементов Концепция пяти элементов

В Древнем Китае учение о пяти первоэлементах излагалось Цзы Сы (V— IV вв. дон. э.), Мэн Цзы II—Ш вв. до н. э.): более строгую форму это учение обрело в изложении Цзоу Яна (III в. до н.э.).

Древневосточные ученые обращали внимание на цикличность тесно связанных между собой явлений природы: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло; функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох; на цикличность-всего живого: цветение и увядание и т. д. Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер; вечер — ночь; ночь—утро и т. д., то есть считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь — пассивной силы и ян — активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.); максимальная активность (лето полдень и т. д.); упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.); минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично, восток (восход солнца, утро) соответствует рождению; юг —максимальной активности; запад— упадку (заход солнца, вечер); север — минимальной активности.

Согласно древней китайской философии, энергия инь-ян создала пять первоэлементов Земли—металл, дерево, воду, огонь, землю. Согласно концепции усин все явления во Вселенной имеют природу пяти первоэлементов, которые взаимосвязаны и находятся в постоянном движении: земля — это почва для растений; вода — питание для растений и животных; огонь—тепло для всего живого; дерево — питание для животных и т. д. В древнем трактате «Шу цзи сказано: «Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; постоянная природа дерева — поддаваться сгибанию и выпрямляться; постоянная природа огня — гореть и подниматься вверх; постоянная природа земли—принимать посев и давать урожай; постоянная природа металла — подчиняться внешнему воздействию и выпрямляться».

На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами концепция усин создала стройную картину взаимоотношений человека и природы.

Аналогии, которые можно продолжать бесконечно, — часть огромной системы, по которой можно легко определить, в какое время года лучше заниматься лечением того или иного заболевания, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться при определении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и т. д.

Концепция усин применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных патологий.

Согласно принципам освобождения внутренней энергии, разработанным в Шаолине и Пекине, ладони и пальцы рассматриваются как конечные или начальные зоны пяти энергетических каналов, соответствующих пяти первоэлементам концепции усин. Пальцы освобождают (излучают) или концентрируют энергию каналов легких, сердца, печени, почек, селезенки в зависимости от того, имеет ли человек (генератор энергии) избыток энергии или недостаток. Распределение первоэлементов и энергетических каналов по пальцам соответствует проекционным зонам внутренних органов на ладони.

Благодаря концепции усин древневосточные врачи доказали, что к пониманию микрокосмоса (человека) нужно подходить целостно и неотрывно от макрокосмоса (окружающей природы). Влияние макрокосмоса и микрокосмоса друг на друга неоспоримо. Человек получает питание и воздух из окружающей среды, поэтому от того, насколько сбалансировано его существование, зависит его здоровье.

В пять первоэлементов и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма методами традиционной восточной медицины сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу усин, находят вней дисбаланс инь и ян и только потом воздействуют на больные органы или функциональные системы.

Составной частью энергии инъ-ян является духовная энергия человека, которая хранится в пяти органах и имеет различные- наименования в зависимости от локализации: в сердце — энергия сознания; в легких — жизненный эфир; в печени — духовная энергия; в селезенке—мысль; в почках—воля. Духовную энергию необходимо поддерживать в гармонии, руководствуясь четырьмя сезонными энергиями—весны, лета, осени и зимы.

Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым, очищение. Ей свойственны умеренность и мягкость. Этому сезону соответствует ян.

Энергия лета, как и энергия конца лета, — это красота, сила. мощь. Нужно дать возможность проявиться этим качествам, так как они соответствуют энергии ян, которая должна нормально циркулировать в летний период—то есть стремиться к выходу наружу. Лето — это ян.

Энергия осени—это состояние внутренней наполненности, что является результатом покоя и уверенности. Необходимо стремиться к самоуглубленности. Осень—это инь.

Энергия зимы требует сохранения духовной энергии путем сбережения тепла. Все, что накоплено в предыдущие сезоны, необходимо использовать аккуратно и бережно, чтобы оставить силы для весны. Зима— это инь.

Каждая сезонная энергия соответствует одному из пяти первоэлементов; они, в свою очередь, связаны с органами, поэтому сезонные энергии благоприятно воздействуют на органы: на печень — энергия весны; на сердце — энергия лета; на селезенку — энергия конца лета; на легкие — энергия осени; на почки — энергия зимы. Совокупность воздействий оказывает положительный эффект на духовную энергию, которую нужно поддерживать в гармонии.

В рамках учения о пяти стихиях описываются взаимоотношения между органами человеческого тела - поддерживающих или, напротив, подавляющих друг друга. Органы распределяются по парам сообразно их инь-скнм или янским характеристикам, и каждая пара ставится в соответствие одной из стихии. Далее взаимодействие органов описывается в соответствии с циклами пяти стихий. Например, отношения типа «мать - сын» между различными органами соответствуют циклу порождения стихий: печень - мать (или кормилица) сердца, сердце - мать селезенки, селезенка - мать легких, легкие - мать почек, а почки - мать печени, которая, таким образом, питает сердце и получает питание от почек.

Эти взаимодействия составляют основу диагностики и врачевания. Например, если у человека проявляются симптомы, указывающие на расстройство функций печени, то в ходе диагностики врач должен проверть также функции почек и сердца, чтобы установить, зародилась ли болезнь в самой печени или вызвана каким-либо дисбалансом в работе почек, а также определить, не отражается ли заболевание на сердечной функции.

По результатам обследования врач принимает решение, следует ли лечить саму печень или же почки и (или) сердце.

В соответствие пяти стихиям ставятся как части тела, так и внешние факторы: в теле по стихиям распределяются жизненно важные органы, органы чувств, ткани тела и даже эмоции, а во внешнем, природном, мире - сезоны, факторы климата и окружающей среды, этапы роста и развития, цвета, вкусы и стороны света. Все это можно охарактеризовав в категориях взаимодействия стихий.

Пока стихии взаимодействуют между собой гармонично, тело остается здоровым. Но если какая-либо стихия возобладает над остальными и начнет подавлять их, то возникнет дисбаланс, который в конце концов повлечет за собой болезнь.

Посредством диагностики и врачевания по системе пяти стихни можно предотвратить распространение болезни на другие части тела и добиться полного излечения.

Восточная медицина

Читайте в рубрике «Восточная медицина»:

Восточная медицина / Концепция пяти элементов